23 de octubre de 2017

SALUDAMOS A LOS SECUESTRADOS QUE PRONTO SERAN LIBRES / NAYPILERPUTUAY IÑ PU CHE KIÑE KVME CHALINTUKUWVN ZUGU MEW.


En estos días una parte importante de nuestros mayores y jóvenes reunidos en especial lugar, han conversado de la situación y planteado estas conclusiones que compartimos:
Newentulekayñ ta iñ lofmapu mew, chaw ta xipakeyñ taiñ weychameafiyel ta iñ pu kayñe muntukamapupaelumu. Iñ pu ñizol tañi pielmew ta mekeyñ. Kiñe wenxu ñi zugu mew un, iñ mapuchegen mew ta femekeyñ. Feymew ta xanakvnuayñ ta kiñeke xoy zugu fewla chew taiñ rekvluwal ta rakizuam mew pu chachay, pu lamgen egvn:
Estaw egu wigkvfe pu kolono ta xerkvken amuleygvn ta pu kofiernu mew. Kiñewkvleygvn ta pu empresariu mu ka pu kake anvmkamapupalu iñ wallontu mapu mew. Xvregvn ta igkawkvlekeygvn ka kelluwkvlekeygvn iñ chegewegenuam ta iñchiñ, iñ yafkawkvrpuael, iñ kelluwnual taiñ kizuwen taiñ chafmapuchegen. Feymew mvley taiñ zoyzoy pvchi vyvw amulerpual taiñ kvpelechi weychan.
Fillke xipantu reke ta felerpulerumekeyiñ taiñ zugu mew, taiñ wiñokintumekel taiñ mapuchegen, malaltukuñmagekeyiñ taiñ pu weche kewapelu, iwekelaygvn, fey ka xipatukeygvn. Welu mvley taiñ kvme azkvnual chumlerpuael kanantv taiñ kvzaw. Fey mew ta iñchiñ pvchi chañantukuyiñ zew ta kiñeke xoy zugu: Rakizuam mew mvley taiñ chew iñ rekvluwal pintukukvnuyñ zewma, Wvñellfe taiñ eletew ragi fvxa kuy mew mvley taiñ wenultunierpuafiyel, taiñmapuchegen ta epumariregle xipantu nielayñ, AzMapu mew ta norvmtulerpuy taiñ chegen mapun mew kake kimvn ta uchunierpukefi ta tvfey, chemam ta wallmapu pigekey kizu iñchiñ taiñ kimvn mew ka fey llemay, mvley taiñ kiñewkvlerpuael ta weychan mew ka feypiley, re wirintukukantunn, re zugukantu ka re chilkakantumeken mew ta falilay ta tvfey, ka femgechi ta kvmey iñ petu wiñokintumekel taiñ kuyfike kimvn ka iñ wiño mapuchezugumel iñ pu choyvm ta ka wenuntumeketufiyiñ.
Feymew mvley taiñ xoytuafiel ta zugu, taiñ wiño nvxamkatuael, taiñ wiñokintutuael iñpu fvchakecheyem, ta ñi pipilkayafiel taiñ zugu. Fey chi paillakvnupiwke nvxam mew ta weluken rekvluwayñ yamvuliyin, kelluwliyiñ weluken lofmapu mew llemay. Kiñe otelmew ta xawvxawvmekeulayaiñ, yewentukufali ta femekelu fantepu pu gobiernu ñi zuam mew.
Rume piwkentukunieyiñ taiñ puche malaltukuniegelu, politiku zugu mew ta feleygvn inanielu ñi kuyfike kimvn egvn. Welu, tunteñmayafuygvn rume mvley taiñ zuguntukael ñi petu welulkalel ta zugu. Mapuchezugun mew ta amulzugukey ta pu weychafe, re koylanzugu tati feypintukugelu ti whatsAppchemkvn mew.
Fvf newentuleaymvn pu chachay cerantukulelu, kom aymvn. Welu taiñ pu peñi Kaxvlaf, Xanamill ka Lleitull agvn kvme kimniefiyiñ, notukaulaymvn ta weychanzugu mew, rvf feyentuleymvn ta iñ chumlerpuael tvfa chi fvxa zugu pu peñi.


Siendo nuestra decisión principal acrecentar el poder de decisión de la base social asentada al interior de los lof, nuestro interés no ha estado centrado en la adjudicación de las acciones que las bases vienen desarrollando en el marco de la libertad de acción acordada colectivamente. Algunas lecciones de nuestra experiencia y de lo que observamos en el entorno y en los últimos sucesos:
1. Que el diseño comunicacional de la plutocracia ha intentado presentar al Estado como una entidad distinta o separada de las castas económicas a la cual pertenecen tanto los colonos como las forestales y empresarios instalados en wallmapu. Es más, hay quienes buscan igualar las consecuencias de “víctimas” a mapuche y colonos “por culpa” del Estado, cuando la construcción e instalación misma del Estado en el wallmapu es articulada por los propios colonos (y su profesionalización) con el apoyo de la élite santiaguina. Entonces, esta aclaración nos permite ver al poder como conjunto cuyos enclaves estratégicos y acción institucional – lo que llaman política pública y sus mixturas con lo privado – son las herramientas de la violencia cultural y física, la que destruye kimvn, personas y ecosistemas.
2. La mantención de la lucha como respuesta mapuche al encarcelamiento, allanamiento, y sus leyes medievales, también fortalece la aspiración a logros y avances que favorezcan al conjunto de nuestra nación. Esto, recogiendo y proyectando los aportes que los mismos conceptos que la cultura nos revela en la construcción del discurso y la práctica nacional mapuche: la búsqueda del camino y los fundamentos ideológicos propios basados en el RAKIZUAM; la reposición del WÜÑELLFE como símbolo de la permanencia y proyección de esa nacionalidad; el AzMapu como base de nuestro derecho a autorreconocernos y autogobernarnos (y no lo que la ONU y sus Estados miembros determinen); la concepción de nuestro territorio ancestral como un espacio integral fuera del marco del Estado y su ordenamiento territorial; los avances de la “unidad en la acción” y el respeto en cada una de las expresiones de los diversos grupos en resistencia; la creciente valoración, producción y revitalización de nuestra lengua y conocimientos culturales (desde el kimün más que de la “intelectualidad” de formación occidental), entre otros.
3. Considerando la complejidad de cada uno de los conceptos señalados, surge el desafío de trabajar como nación los objetivos estratégicos y la finalidad de nuestras acciones contra los poderes instalados en nuestro territorio, sin olvidar que ello implica dimensionar y cuantificar resultados en función de plazos. Para eso, se despliega un “diálogo interno” basado en el yamvwvn, kelluwvn y rekvluwvn que sustente aquella formulación “desde abajo”.
4. Toda nuestra solidaridad y apoyo a todos los prisioneros políticos o secuestrados de nuestro pueblo, destacando como prueba del concepto de secuestro lo vivido por quienes saldrán pronto en libertad, tal como los imputados por el caso Luschinger-Mackay y los que fueron objeto del sucio operativo denominado “Huracán” (nombre alusivo a las desgracias que al mismo tiempo ocurrían en otras latitudes, lo que muestra el diseño mental de sus creadores). Especial saludo le tendemos a nuestros hermanos Lleitull, Kaxvlaf y Xanamill de quienes, sin desconocer a los demás, destacamos su esfuerzo y valoración de la causa colectiva por sobre los egos y el individualismo.
Por la libertad de todos los presos y secuestrados por la plutocracia transnacional !
Por la unidad conciente de la nación mapunche !
MARRRICHIWEU

MARRICHIWEU

28 de junio de 2017

RECUPERACIÓN TERRITORIAL MAPUCHE EN CURACAUTIN: “Hemos asumido la búsqueda y la práctica del camino ancestral”. Señala el logko del movimiento.


WiñolXipantu Küyen, 28 de junio de 2017
Ocho días de ocupación efectiva del predio Forestal Mininco en el sector Rariruka-Radalko han totalizado las familias mapuche que integran parte de la comunidad Pancho Curamil del mismo sector, en la comuna de Curacautin.
Previo al regreso del año mapuche, con la caída de la nieve en la precordillara del wallmapu, los voceros de los movilizados por la restitución de su territorio ancestral han sostenido que se mantendrán en el espacio debido a que se hace insostenible la presión que las plantaciones hacen sobre sus tierras, especialmente después de cada invierno por la sequía que provoca y la escases que ellos genera para la mantención de su ganado y la agricultura familiar de la que viven. En ese contexto, plantean que, como mapuche -.una vez recuperado el predio- cambiarán radicalmente el uso del suelo para hacerlo más sustentable y compatible con sus formas de vida.
Parte de la comunidad tomó esta drástica decisión, tras desavenencias con el presidente de la comunidad legal “no así con el resto de la directiva con quienes mantenemos una relación cordial” sostuvo el logko Alberto Pascual Curamil., quien recientemente ha sido investido con ese rol tanto por su linaje y reconocimiento entre las familias del sector de la comunidad que representa, como también por sus conocimientos de la lengua y  la cultura de su pueblo junto a su trayectoria en el movimiento por los derechos mapuche.
Así, Curamil enfatiza los fundamentos del camino tomado por su gente, destacando que “este movimiento es propiamente mapuche y no obedece a motivaciones externas. Hemos asumido la búsqueda y la práctica del camino ancestral a partir de la reconstrucción del lof Radalko, por lo tanto la personalidad jurídica estatal y el reconocimiento gubernamental no es nuestra prioridad. De lo contrario, tomaríamos el camino de otros personajes  –como el caso del señor Guillermo Ñiripil- que en este sector fue levantado como “Logko” por el gobierno de Piñera y ahora es avalado y promovido por el Senador Quintana. Nosotros queremos algo propio, y lamentablemente el presidente de mi comunidad jurídica es manipulado por estos señores”. Esto en alusión a las dificultades internas que viven dada la intromisión de agentes externos al territorio, y que algunos dirigentes ingenuamente caen.
Finalmente, el logko destacó que el único camino posible de solución a los problemas de usurpación territorial que vive el pueblo mapuche y el deterioro de la tierra y la naturaleza, es el retiro definitivo de las grandes Forestales del wallmapu. Las que en el caso de su territorio, corresponden a las empresas Comaco, Mininco y Jaime Muro, que suman más de tres mil hectareas que debieran devolver.
Al interior del predio en recuperación, los comuneros han construido una ruka tradicional como centro de la movilización. Mientras tanto, denuncian que civiles –presumiblemente policías- han estado rondando el lugar, interceptando en los caminos a los niños que transitan en los caminos para interrogarlos acerca de sus padres y sus actividades y la propia recuperación; frente a lo cual, dicen, no amedrentarán su movilización.


PULOF Comunicaciones




15 de junio de 2017

NIÑOS Y NIÑAS DE COMUNIDAD MAPUCHE BAJO REPRESIÓN PERMANENTE EN GOBIERNO SOCIALISTA DE BACHELET.

"Y nosotros queremos ser claros y enfáticos en señalar que aquí no tenemos delincuentes al interior de la comunidad de Temucuicui, sí tenemos una ciudadanía totalmente distinta a la que han querido someter, somos mapuche y nos mantenemos como tal, y ese es el problema que el Estado tiene con nosotros" (Mijael Carbone, werken de Temucuicui)

Ercilla, junio de 2017

Luego de que hace unos días dos jóvenes mapuche fueran ultimados por el para-militarismo del latifundio rural, la represión policial se deja nuevamente caer sobre el territorio y la escuela de Temucuicui. Lof que había concurrido masivamente a los funerales de los weychafe caídos, cuyo dolor se reflejaba en una bandera negra enarbolada en el corazón de la comunidad cerca de la escuela, y que fue atropellada de entrada por una de las tanquetas policiales.
Emblemática comunidad reprimida por los militares bajo la dictadura de Pinochet y por la policía militarizada en ambos periodos de los gobiernos socialistas de la presidenta Michel Bachelet, esta vez, en tiempos preparatorios del recibimiento de un nuevo ciclo del año mapuche.
Recientemente, los representantes mapuche del territorio habían llevado estas agresiones contra la infancia mapuche tanto a la Corte Suprema de justicia como a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), pero hasta ahora –para sus dirigentes- nada hace entender a los poderes chilenos de que, al menos, los niños deben ser respetados.
Fue así como en la mañana del día miércoles 14 de junio, la policía militar realiza un nuevo allanamiento al lof Temucuicui, a raíz de lo cual, los dirigentes de las comunidades que integran el Lof denunciaron ante los medios esta nueva vulneración a los derechos fundamentales de los niños y niñas. Según el vocero Mijael Carbone, “la policía se parapetó al interior de la escuela, desde donde dispararon y lanzaron gases lacrimógenos, ello, para provocar el temor, para desperfilar el tema de movimiento mapuche”, agregando que es habitual que la policía ingrese sin dar ningún tipo de explicaciones, pues “acá los dispositivos, los blindados ingresan raudamente, es común, helicópteros y avionetas sobrevuelan esta comunidad. Luego, las instituciones de gobiernos argumentan en los medios que acá vienen a buscar a delincuentes. Y nosotros queremos ser claros y enfáticos en señalar que aquí no tenemos delincuentes al interior de Temucuicui, sí tenemos una ciudadanía totalmente distinta a la que han querido someter, somos mapuche y nos mantenemos como tal, y ese es el problema que el Estado tiene con nosotros”, enfatizó el werken de la comunidad. Destacando también la complejidad de ser apoderado de la escuela y vivir permanentemente situaciones de esta naturaleza, donde sus hijos enfrentan el amedrentamiento directo, tal como a él le correspondió vivir como niño. Sin embargo, considera que los niños “están afectados, pero lo asimilan y son conscientes del territorio en el que viven… y hay una madures de ellos a pesar de su edad”, concluyendo que como comunidad, tendrán que tomar nuevas medidas de seguridad y autodefensa que sean necesarias en el futuro.

PULOF Comunicaciones

18 de mayo de 2017

CARTOGRAFÍA MAPUCHE: COMUNIDADES MAPUCHE LANZAN LIBRO SOBRE LA RECONSTRUCCIÓN DE SU TERRITORIO ANCESTRAL.

CARTOGRAFÍA MAPUCHE: COMUNIDADES MAPUCHE LANZAN LIBRO SOBRE LA RECONSTRUCCIÓN DE SU TERRITORIO ANCESTRAL.

“MAPU CHILLKANTUKUN ZUGU: Descolonizando el Mapa del Wallmapu, Construyendo Cartografía Cultural en Territorio Mapuche”, lleva por nombre el libro en formato Atlas que fue lanzado el pasado lunes 15 de mayo a las 11 horas en la precordillerana ciudad de Curacautin, en territorio mapuche, región de la Araucanía. Texto sistematizado por los profesionales Pablo Mansilla, Miguel Melin y Manuela Ruyo, como resultado de un proceso de participación comunitaria mapuche y orientada por la sabiduría revitalizada desde ejercitación de la memoria oral sobre el territorio, el Ixifillmogen y el Azmapu o derecho mapuche.
En la actividad, más de un centenar de personas repletaron la “Casa de la Cultura”, provenientes de comunidades mapuche de la zona y representantes de organizaciones de la sociedad civil, autoridades locales, al igual que dirigentes mapuche de comunas cercana como Perquenco, Curarrehue, Temucuicui, entre otras.
El trabajo presentado, corresponde a una realización inédita en territorio mapuche y en Chile; donde comunidades indígenas se articulan –inicialmente para enfrentar la invasión de empresas hidroeléctricas- para explicitar los contenidos materiales y significados simbólicos de la genérica idea de “tierras y territorios ancestrales” reconocidos por el derecho internacional hacia los pueblos indígenas. Ello da cuenta de una iniciativa gestada y situada en la base social, territorial, cultural y reivindicativa de las comunidades por reconstruir su territorio para llegar al lof como unidad organizacional elemental del pueblo mapuche. Necesidad que se traduce en la búsqueda de un tipo de colaboración técnica comprometida con ese proceso, y que se traduce en un “Atlas” con más de una treintena de mapas cuyo “norte” no es el norte sino el “puelmapu” o el oriente que es el espacio hacia y desde el cual se encamina la vida mapuche y por lo tanto se orienta su territorio. Un ejemplo que grafica la dimensión del despojo a nivel local en cada lof, es que las cuatros comunidades participantes del trabajo (Quilape López, Benancio Huenchupan, LiempiColipi y Pancho Curamil) que reconstruyen sus lof Folilko, Weñivale, Kontuwe y Radalko respectivamente, el Estado de Chile les reconoce hoy sólo un 0.4% aproximado de su territorio ancestral. Mientras que, en términos conceptuales se releva la idea de “Xawümen” para delimitación de los espacios cuyo significado –contrario a la noción de límite como separación- dice relación con la “unión o encuentro de cada espacio”.
Estos resultados fueron presentados por los sistematizadores, los que fueron comentados por Federico Aguirre, Director del INDH de la Araucanía, quién calificó el documento como una potente “herramienta de las comunidades para viabilizar los reclamos por sus tierras ancestrales, ampliamente reconocido por el sistema internacional de los derechos humanos”. Hicieron alocución también los representantes de cada una de las comunidades, entre ellos el werken Juan Ramón Lopez, quién criticó la ausencia de las autoridades chilenas que habían sido invitadas “las que se perdieron la oportunidad de conocernos un poco más y los condena a vivir en su ignorancia para siempre”, sentención el dirigente.
Finalmente, el werken de la Alianza Territorial Mapuche (ATM) Alberto Curamil, agradeció la presencia de los chilenos presentes en la actividad, destacando con ello la posibilidad cierta de “entendernos y de poder enfrentar de manera conversada muchas situaciones que nos aquejan por igual”. Agregando que  “como mapuche, nosotros no abandonaremos nunca la causa de la tierra porque somos de allí, pertenecemos allí, venimos de allí e interactuamos diariamente con ella y todo lo que la rodea. Por eso solicitamos este ejercicio de un libro no para lucrar ni estar en las mejores librerías chilenas ni para que alguien tenga un poco más de fama como intelectual, sino para aportar en la reconstrucción de nuestro pueblo desde la base territorial desde donde somos y practicamos nuestra cultura. Por lo mismo, el material lo pondremos a disposición de todos, bajo el principio de la reciprocidad mapuche”, concluyo el representante mapuche.
En ese contexto, los organizadores del evento señalaron que efectuarán nuevas presentaciones del texto en diferentes zonas, especialmente orientado a compartir el proceso metodológico y el conocimiento mapuche sobre el territorio, y ponerlo a disposición de otras comunidades y personas como otro aporte al proceso de reconstrucción del pueblo mapuche.
El lanzamiento concluyo con un mizawün (compartir alimentos) que incluyó variados productos alimenticios locales, destacando el café de trigo, la chicha de manzana, el gülliu o piñón, el müllokiñ, el muday y las sopaipillas, entre otros.


ATM Comunicaciones
Fotografías: Manuel Kallfüll



































10 de mayo de 2017

LIBRO PARA DESCOLONIZAR LA IDEA Y LA CONSTRUCCIÓN DE MAPA EN TERRITORIO MAPUCHE: MAGELUWÜN ZUGU

LIBRO PARA DESCOLONIZAR LA IDEA Y LA CONSTRUCCIÓN DE MAPA EN EL WALLMAPU
MAGELUWÜN ZUGU

Temuko, mayo de 2017
Las comunidades mapuche del territorio de Curacautin junto a la ATM, invitan al lanzamiento del libro "MAPU CHILLKANTUKUN ZUGU: DESCOLONIZANDO EL MAPA DEL WALLMAPU, CONSTRUYENDO CARTOGRAFÍA CULTURAL EN TERRITORIO MAPUCHE" para el lunes 15 de mayo desde las 11 horas en la Casa de la Cultura de la ciudad de Curacautin.
El libro en formato Atlas es el resultado conjunto de las comunidades Quilape López, Benancio Huenchupan, Liempi Colipi y Pancho Curamil y profesionales mapuches y chilenos; cuyo objetivo principal es la reconstrucción del "territorio ancestral" de las comunidades convocantes.
En esa línea, el trabajo se orienta bajo el conocimiento propio del pueblo mapuche (mapuche kimün) y su normativa (Azmapu), y apunta a transformar y ejercitar tanto el derecho internacional sobre "tierras ancestrales" como el derecho propio mapuche sobre Wallmapu.
En ese contexto, se trata de fundamentar desde el conocimiento propio -usando herramientas actuales del ámbito de la geografía- la extensión y alcance de las tierras mapuche superando los mapas impuestos por el ordenamiento territorial santiaguino chileno-criollo.
Así, se presenta este como un trabajo fundamental para la reconstrucción territorial mapuche y sus fundamentos que se encuentran en los topónimos (üymapun) heredados de nuestros antepasados y que proyectan nuestra existencia como nación que surge de la mapu y sus elementos.
El libro será comentado por el jefe regional del Instituto Nacional de Derechos Humanos,INDH, don Federico Aguirre.


15 de marzo de 2017

SOBRE EL DISCURSO “ANTICAPITALISTA” MAPUCHE ACTUAL Y SU VERTIENTE DE ORÍGEN.

SOBRE EL DISCURSO “ANTICAPITALISTA” MAPUCHE ACTUAL Y SU VERTIENTE DE ORÍGEN.

Sin lugar a dudas, y por todo tipo de razones, los fundamentos de los discursos “anticapitalistas” como “antinoliberales” son desconocidos por gran parte de los miembros del pueblo mapuche. Es lo que ocurre también con una variedad de temáticas (externas) antiguas, actuales o emergentes que afectan nuestra vida como pueblo en situación de colonialismo interno y dominación estructural.
De vuelta al tema del anticapitalismo instalado por un sector del discurso y la acción reivindicativa mapuche, éste tiene una clara vertiente política de origen desarrollada por la izquierda clásica o tradicional, desde la cual, sin embargo no aparecen alternativas viables como modelos de reemplazo del capitalismo. Ni desde los llamados países “progresistas” (Bolivia, Ecuador, Nicaragua…) ni desde el bolivarianismo representado por Venezuela se vislumbran alternativas distintivas reales a lo que se conoce como capitalismo y su versión más avanzada representada por el modelo neoliberal. Hoy, en esos países, florece el extractivismo rentista y la depredación de los recursos naturales y la emergencia de una nueva élite y clase dominante que ejerce el control desde los aparatos del estado (y su burocracia) en sentido clásico tal y como lo conocemos hasta hoy, mientras que los pueblos indígenas mantienen su situación de colonialismo interno pese a sendos “reconocimientos” desde las propias constituciones de cada Estado.
Entonces, lo que se requiere fundamentar es un “modelo de desarrollo propio” más que el anticapitalismo como voluntad y reproducción de discursos cuyos fundamentos epistémicos y políticos provienen del mundo dominante. Mundo dominante desde el cual (el capitalismo) se viene forjando hace más de 500 años desde Europa, acompañado de otro modelo complementario y expansionista como lo es el racismo. Así, no podemos comprender el capitalismo (y por tanto el anticapitalismo) sin su acompañante estructural que es el racismo como una forma de dominación y clasificación social de las personas sobre la idea de la “raza”, a partir de lo cual surgen todas las formas de explotación (esclavitud, salario, servidumbre, etc). Relación racismo-capitalismo que articula la base de un nuevo canon o modelo de poder centralizado en y desde Europa y sus descendientes (biológicos e ideológicos) en cualquier lugar del planeta. Como consecuencia, las diversas luchas y conflictos que ese modelo trae consigo para la redistribución del control tanto de la autoridad como del trabajo, y su consecuente negociación e institucionalización, es lo que desde la misma Europa conocemos hoy como “democracia” que alude a una supuesta igualdad jurídica y política en distintas esferas de la vida, aunque manteniendo en los hechos las desigualdades en el control del poder.
Entonces, la cuestión del modelo de desarrollo constituye una discusión pendiente al interior de pueblo mapuche. Donde, tanto los discursos como determinadas prácticas locales requieren ser puesta en debate bajo el pensamiento y el conocimiento propio. El conocimiento del pensamiento ajeno es relevante y provechoso por el contexto de hoy si no se aborda desde perspectivas unidireccionales ni deterministas, pero quedarse allí puede resultar vacío o conducentes a luchas “sobre los mapuche” y no “desde los mapuche”, independientemente de la procedencia identitaria de los individuos o colectivos que la sostienen.


Pulofnvxamkawvn (debate interno pulof)

12 de enero de 2017

JUEZ DECLAÓ ILEGAL DETENCIÓN DE MUJERES Y MENOR MAPUCHE

Jueves 12 de enero de 2017
En audiencia realizada hoy jueves 12 de enero en el Tribunal de Garantía de la ciudad de Pitrufken, el juez declaró ilegal la detención de María Kidel Nawel, Maritza Llankao y la menor de 15 años Rosa Saavedra Llankao, realizada el día de ayer por la policía en el marco de una movilización de las comunidades mapuche de Xapilwe, por reivindicaciones territoriales y protesta contra la ola represiva hacia la nación mapuche.

Las mujeres mapuches y la menor, relataron ante el juez las circunstancia violentas, bajo amenazas con armas de fuego y totalmente alejadas del lugar de la movilización en la que fueron detenidas. Ante lo cual declaró ilegal la detención y abrió una investigación frente al actuar policial hacia una menor de edad. Según la abogada defensora de las mujeres Manuela Royo “esto no hace más que reflejar la odiosidad desenfrenada que despiertan las movilizaciones sociales mapuche entre los agentes del estado llamado policías, las que tienen un claro complemento con el discurso de los gremios político-económico a través de onerosas inserciones en la prensa nacional”. Con ello, la defensora plantea el análisis frente a los tipos de violencia que se ejercen hacia la movilización social mapuche, donde, se expresa una complementariedad entre violencia física (tortura de niños) y la simbólica, estructural y discursiva que viene desde el poder mediante los medios de comunicación.

Mientras tanto, desde las comunidades mapuche movilizadas por sus derechos territoriales, afirman la plana vigencia de todos los medios de lucha para reconquistar los que les pertenece. Al tiempo que reiteran el llamado al gobierno para que ejecute sanciones concretas hacia sus agentes que amedrentan, torturan y detienen a sus niños y niñas. Sin embargo, son escépticos pues, tiene en situación de abandono y precariedad a sus propios infantes a nivel nacional (chileno) según señalan.

Comunicaciones ATM


11 de enero de 2017

OTRA NIÑA MAPUCHE VÍCTIMA DE VIOLENCIA Y TORTURA POLICIAL

Temuko, 11 de anero de 2017

En el transcurso del día de de hoy miércoles 11 de enero, en el marco de movilizaciones de protesta social mapuche -en la zona de Mawizache-Trapilwe, en la ruta al sur de la ciudad de Temuko- contra la ola represiva estatal hacia el pueblo mapuche y sus autoridades; se constatan nuevos actos de apremios y torturas contra mujeres y menores mapuche.
Particular preocupación existe entre las comunidades mapuche del sector, respecto de la situación de las tres mujeres que fueron detenidas y que permanecen en un calabozo de la Comisaría de la ciudad de Padre las Casas, y que mañana serán derivadas al Juzgado de Pitrufquen. Una de ellas, la menos de 15 años de iniciales R.S., presenta severo chok traumático  producto de la violencia y amenazas recibidas al momento de su detención junto a su madre. Señalan las fuentes desde el lugar, que personal policial de civil la encerró al interior de un vehículo y le apuntaron con un arma de fuego propinándole gritos e insultos, aludiendo a su condición de mujer y su pertenencia étnica.
El contexto de violencia hacia la infancia mapuche no puede ser más brutal, según los voceros territoriales mapuche, pues en menos de un mes son ahora dos menores violentados en sus derechos humanos (Brandon y ahora R.S.) por agentes del estado. El werken Javier Meliman estima que “aquí se están violando los derechos humanos mapuche en pleno discurso democrático. Eso significa que el derecho a revelarse es el camino que nos queda. Le pregunto al gobierno ¿Por qué sus agentes siguen despreciando a nuestros niños?”, agregando que se querellarán nuevamente ante esta situación aún sabiendo el destino de dichas querellas “porque lo que ocurre al final es premiar a los responsables con ascensos y traslados”.
En ese contexto, los mapuche apuntan  al verdadero Ministro del Interior Mahmud Aleui -un antiguo militante socialista antimapuche- quien avala y promueve estos cobardes atentados contra la infancia del pueblo mapuche.
Las mujeres detenidas, según la policía, pasarán la noche recluidas para pasar al control de la detención el día de mañana en Pitruquen, las que contarán con la defensa de la Abogada Manuela Royo Letelier.

Comunicaciones ATM


29 de noviembre de 2016

POSICIÓN POLÍTICA MAPUCHE: Autonomía, constituyente, autogobierno desde el pensamiento mapuche

POSICIÓN POLÍTICA MAPUCHE: Autonomía, constituyente, autogobierno desde el pensamiento mapuche


Como lo destacamos con total claridad en el artículo “Interrogantes, alcances y contenidos del proceso de Reconstrucción de la Nación Mapuche…”, y como una manera de clarificar postura y posición frente a la coyuntura chilena actual en el marco del denominado “proceso constituyente”; reafirmamos los siguientes elementos propios acerca de nuestra propia forma de gobierno como pueblo originario ya constituido pero no bajo la lógica de un estado-nación.
Primero, los mapuche nos hemos constituido ancestralmente como pueblo-nación en un territorio que nuestros antiguos denominaron meli wixan mapu (puel, piku, g[ulu y willi mapu), donde las “cuatro tierras” o fütalmatu se congregaron para tomar decisiones colectivas (tal como queda registrado en los koyagtun o parlamentos desarrollados con los españoles). La posterior identificación de nuevos fütalmapu como pewenche, nagche u otros tiene que ver directamente con la invasión y  ocupación de nuestro territorio. Ese sistema propi de gobierno se llamó Günemapun (vinculado también al componente espiritual que no corresponde profundizar aquí).
En segundo lugar, hacemos presente la etapa actual en la que nos encontramos como pueblo con nuestro territorio ocupado, donde se evidencia la dominación y el conflicto con los poderes chilenos que controlan el estado y la riqueza. Por tanto, descartamos el lenguaje cultivado por la diplomacia interestatal trasnacional que nos viene a hablar de supuestas “tensiones y controversias” con el estado.
En tercer lugar, y como consecuencia de lo anterior, estamos empeñados en el proceso de reconstrucción desde nuestro propio autorreconocimiento sociocultural, lingüístico e identitario desde los lofmapu que constituyen nuestros fütalmapu. Proceso que se basa en la idea expresada en el “taiñmapunchegen mew” como fundamento colectivo de la persona en su pertenencia y búsqueda y “reincorporación” al grupo. Para lo cual, los füchakeche o ancianos y ancianas que son las fuentes orales directas del saber cultural, político e ideológico mapuche. De esta manera, los elementos que componen este proceso (tuwün, küpan, taiñmapunchegen, kuyfikecheyen, inatuzugun, rakizuam, kimün, azmapu, etc) y muchos otros por desarrollar van configurando la necesaria reconstrucción ideológica en la que se debe basar el discurso político mapuche que aboga por la reconstrucción. No es la reconstrucción de estado colonial (sea plurinacional, intercultural o cualquiera de sus modernas expresiones) e incorporación de cuotas de escaños a su parlamento, ni configurando institucionalidad colonial (partidos), un sustento válido para hablar de reconstrucción  sino mediante la recuperación de los mecanismos propios para lograrlo.
En cuarto lugar, nuestra propia forma de regirnos está basado en la ética de ser o volver a ser CHE (taiñ chegen) y a vincularse con la tierra y sus elementos: Y ese CHE como parte de un conglomerado. El ser CHE supone un proceso de logro a lo largo del tiempo, una progresividad distinta al CHEKAWVN, que es aquel que hace alarde de sus condiciones o atributos positivos. Como proceso en permanente construcción (el llegar a ser CHE), siempre corremos el riesgo de perderla y recuperarla en función del apego o distanciamiento de las normas orientadoras del azmapu. Nuestros gobernantes no fueron ni pueden ser wezache ni wezwezche, y su reconocimiento está basado en el territorio y su gente según los modelos de CHE existente al interior de la cultura.
Otro de los elementos que orienta las decisiones propias tiene que ver con nuestra Estructura organizacional. Estructura que va desde los lof  y  rewe don de hoy practicamos nuestra cultura (kamarikunGillatun y eluwün), generalmente dirigida por un logko o Gizol Logko. Entonces, reconstruir la estructura organizacional como pueblo supone generar un consenso y amplitud de mecanismo participativos propios que germinen unidad a partir de un discurso y proyecto común normado por el azmapu, como también la necesaria delimitación, alcance y ordenamiento de territorio en su conjunto bajo criterios mapuche, para dar paso a la organización por los fütalmapu de hoy (williche, wenteche, lafkenche, pewernche, principalmente), los que a su vez constituirían los componentes del meli wixan mapu o país mapuche y sus autoridades federadas bajo los ÜlmenGizolLogko. Figura que, por lo demás, hemos heredado de Mariluan, Magilwenu y su hijo José Santon Kilapan que unificó y aglutinó ampliamente el meli wixan mapu en tiempos de la invasión y posterior ocupación militar de los chilenos a finales del siglo XIX.
En sexto lugar, y como resultado de lo que hemos resumido anteriormente, además de la dimensión espiritual propiamente mapuche, aquello se aglutinó simbólicamente bajo el wüñellfe (foto de esta nota), que no es lo mismo que “bandera” pero que hoy lo podemos aproximar, el cual, cuenta con normas culturales para representarla, y que es patrimonio colectivo heredado de nuestros antepasados weychafe (Kilapang, Mañilwenu, Lefxaru)
Finalmente, y de vuelta a las coyunturas estatales y el contexto internacional de la lucha de los pueblos dominados, podemos rescatar de ellos y su proceso de liberación, las mejores experiencias y aprendizajes según cada contexto. Mientras tanto, del sistema internacional agrupado en la ONU (donde concurren los estados y sus representantes) sabemos que pueden surgir muchas declaraciones y reconocimientos, pero la voluntad de seguir siendo mapuche viene de nuestro propio autorreconocimiento y acción bajo nuestros propios principios y valores.
Corresponde decir que es esto lo que entendemos por autonomía y autodeterminación como pueblo mapuche, pero desde la perspectiva mapuche y no, un ideario de “autonomía” desde la perspectiva y el pensamiento wigka desde donde llueven propuestas. También esperamos haber resumido con estas líneas, las múltiples solicitudes para dar cuenta de una posición política-ideológica desde el derecho mapuche frente al discurso autonomista y constituyente actual, especialmente desde fuera de nuestros territorios.


PU GÜNETU XOYDUGUKELU – COMISIÓN POLÍTICA ATM

22 de noviembre de 2016

PREGUNTAS MAPUCHE PARA EL FRENTE AMPLIO, EL “NUEVO REFERENTE" DE LA IZQUIERDA CHILENA.

PREGUNTAS MAPUCHE PARA EL FRENTE AMPLIO, EL “NUEVO REFERENTE” DE LA IZQUIERDA CHILENA.
Un sector importante de la sociedad mapuche actual observa con atención el proceso político chileno y su herencia y transmisión mediante castas desde la constitución misma del estado 200 años atrás, herederos que van desde sus criollos fundadores hasta mercenarios “eruditos” y militares europeos contratados para la defensa de su poder, o colonos traídos para “civilizar”, “producir” y “mejorar la raza”. En ese breve recorrido histórico del estado, han emergido distintos actores sociales organizados o individuales, cuyos slogans y consignas han transitado desde la “libertad”, el “voto popular”, “educación popular”, “un obrero, un combatiente”, “la tierra para quien la trabaja”, “reforma agraria”, “universalidad de la universidad”, “rebelión popular de masas”, “hasta la victoria siempre”, “poder popular”, “educación pública”, “asamblea constituyente” (moda muy oportuna hoy por hoy),  etc.. Muchas de las cuales, teniendo raíces “populares” rápidamente han sido apropiadas y cooptadas por parte de políticos e “intelectuales” de las élites, para ser incorporadas torcidamente como “política pública”, no sin previo pago de los correspondientes costos o alto precio por parte de los excluidos  de siempre (muerte, fusilamientos, cárcel, tortura, ejecuciones).
En la actualidad, muy probablemente, los movimientos, partidos y agrupaciones sociales y estudiantiles en los que participan los diputados chilenos Jeorgio Jakson y Gabrial Boric sean quienes encarnen una buena parte de las disputas por el poder del Estado, en el escenario político futuro al interior de las élites chilena y sus futuros gobernantes. Esto, pareciera comenzar a perfilarse luego de las recientes elecciones municipales donde la gran mayoría de los chilenos y de los mapuche no votó. Personeros que, acompañados de las agrupaciones señaladas han demostrado la posibilidad cierta de romper con el famoso “duopolio” del cual MEO tanto habló y finalmente no fue capaz de lograr gracias –entre otras causas- a su marcado personalismo al cual SQM le ha puesto la lápida tanto a él como a algunos de sus derrotados aliados. Especial atención merece lo ocurrido en la ciudad de Valparaiso con la elección del nuevo alcalde.
No nos corresponde a los mapuche (como colectivo) preguntarnos acerca de la adscripción ideológica formal (occidental) de este nuevo conjunto político emergente, pero sí de su concepción de Estado-nación, en el contexto de la experiencia histórica de los procesos de construcción del estado-nación en el mundo y su relación de poder con las colectividades nacionales o pueblos que forzadamente han quedado “a su merced”.
Este "nuevo referente", –¿posible “frente amplio”?- públicamente ha venido esbozando un discurso vinculado a la izquierda alejada de aquella que dice ser izquierda administrando el modelo neoliberal  (Concertación y/o nueva mayoría); y han planteado –entre otras cosas-  la asamblea constituyente como la mejor herramienta para un proceso de transformación del modelo chileno y las relaciones de la sociedad en sus distintos niveles, con una fuerte vinculación participativa de los llamados “movimientos sociales” orientado a la conquista de derechos sociales con un estado capaz de garantizarlo. ¿quieren más estado?.
Y respecto de los derechos mapuche, han dado muestras de solidaridad con los presos políticos, visitado comunidades militarizadas y denunciando la criminalización de la “protesta social mapuche”. Todo eso, parece generar una natural simpatía tanto entre los jóvenes como entre algunas agrupaciones mapuche y estudiantiles a nivel general.
Si bien, no buscamos aquí abordar las propuestas, discusiones ni supuestos ideológicos ni menos de las proyecciones que se vienen configurando bajo este naciente “actor” político chileno (de existir articulación futura), lo cierto es que -bajo un probable escenario de irrupción en el poder del Estado-  podemos plantearles algunas interrogantes de futuro, orientadas especialmente a las relaciones chileno-mapuche, que debieran ser maduradas dado el carácter colonial del estado que buscan transformar, y cuáles serán las ideas que allí promoverán: ¿Cómo definen conceptual y operacionalmente al Estado nacional, y cómo esa concepción se diferencia de las concepciones de la izquierda tradicional o clásica?. Si hasta hoy, el Estado por medio de sus sucesivos gobiernos ha destruido planificada y sistemáticamente el modelo organizacional mapuche ¿reproducirán esa tradición o devolverán al pueblo mapuche la libertad jurisdiccional del ejercicio de autoridad al igual que el territorio?. Entendiendo que el poder es salvaguardado por dispositivos de todo tipo, entre ellas las fuerzas represivas armadas, ¿cómo controlarán su ingobernabilidad, su poder paralelo al interior del estado y su interdependencia histórica con las élites dirigentes?. ¿Cuáles serán los mecanismos a través de los cuales se relacionarán –desde el poder del estado- con los pueblos indígenas? ¿Optaran por devolver el territorio al pueblo mapuche para ejercer libremente su forma de vida u optarán por los clásicos mecanismos integracionistas de incorporación de “representantes indígenas” al interior de los distintos poderes del estado como forma de “administrar el conflicto”? ¿Qué procedimientos adoptarán para la cuantificación y determinación de la deuda histórica del estado con el pueblo mapuche y los mecanismo de pago?. Interesante sería conocer también la noción de “diálogo” en la que se moverán, que hoy que es sinónimo de manipulación, engaño y cooptación.

Por último, señalaremos la necesaria distinción a tener en cuanta en el rol de los actores sociales de determinados contextos. Ser estudiantes y dirigir sus demandas en un determinado momento no implica necesariamente, trasferir esas capacidades de conducción a otros planos y desde otra posición, no parece real. Sin ánimo de comparación, muchos líderes estudiantiles que lucharon contra la dictadura terminaron en las agencias de administración y departamentales heredadas de ella; al igual que cierto discurso “radical” de personas mapuche. Distinción necesaria para manejar las expectativas que se puedan tener según el entusiasmo, la voluntad o el discurso persuasivo de un determinado momento.
Reflexión aparte nos corresponde hoy a nosotros los mapuche respecto al modo de relacionarnos con los wigka y sus sucesivos gobiernos, como también, cuestionarnos si quedamos atrapados del lenguaje y lógicas ajenas en el marco del proyectos estatales (AC, ONU, escaños reservados, etc), o si apostamos por afianzar el proceso de “reconstrucción” interna basadas en el autorreconocimiento como nación (Taiñmapunchegen mew).

PULOF Nvxam - ATM

17 de octubre de 2016

EL 12 DE OCTUBRE PRESENTAN LIBRO AZMAPU SOBRE DERECHO MAPUCHE EN UC DE VALPARAISO

EL 12 DE OCTUBRE PRESENTAN LIBRO AZMAPU SOBRE DERECHO MAPUCHE EN UC DE VALPARAISO.


Actividad contó con la asistencia de casi un centenar de variados actores mapuche y chilenos del mundo social y académico, y se desarrolló en la casa central de la UCV desde las 15 horas. Ello, en un contexto de intensa movilización del sindicato de dicha Universidad.

Cerca de  personas provenientes del mundo de la sociedad civil, la academia, estudiantes y representantes de organizaciones mapuche de la zona; concurrieron el pasado 12 de octubre a la casa central de la Universidad Católica de Valparaiso al lanzamiento del libro AZMAPU Una aproximación al Sistema Normativo Mapuche desde el Rakizuam y el Derecho Propio, cuyos sistematizadores son los profesionales mapuche Miguel Melin, Patricio Coliqueo y Elsy Curihuinca y la abogada defensora de causas mapuche Manuela Royo Letelier.
La actividad, organizada por el Departamento de Geografía de dicha casa de estudios superiores, se enmarcó en el contexto de la vigencia y vitalidad de los pueblos originarios y su pensamiento “frente a celebraciones triunfalistas y conmemorativas del mundo occidental visto el  12 de octubre como descubrimiento, en circunstancia que allí se inicia el saqueo y la imposición de un tipo de ordenamiento territorial colonial que sigue vigente”, expresó el académico Pablo Mansilla a cargo de la organización del evento.
El libro fue presentado por Miguel Melin y Mnuela Royo, quienes dieron cuenta tanto del proceso como de los resultados del trabajo, el que fue levantado a partir de las voces de los kimche o sabios del pueblo mapuche mayoritariamente logko o autoridades políticas principales de los lof  (agrupación de comunidades). Así, lo que se desprende del texto, es que una de las finalidades principales de la ética mapuche en la vida (social, cultural, espiritual y política) mapuche tiene que ver con el proceso de formación de persona o CHE. Es decir, que a lo largo de dicho proceso de formación, dicha condición (de che) se puede perder (al transgredir las normas), como también recuperar según se repare aquello que causó dicha transgresión. Por ello, la abogada Manuela Royo puntualizó y se detuvo en los actuales procesos judiciales contra miembros del pueblo mapuche, señalando  “lo lejos que el mundo de las normas y el sistema occidental se encuentra de esta visión de ver la vida y el mundo, la cual no vé a las personas sino intereses de índole externas al sujeto que vive en comunidad”, destacando el rol y aporte que su defendido Sergio Catrilaf tubo en el libro AZMAPU como portavoz o werken no sólo de la defensa y lucha reivindicativa territorial sino también del conocimiento mapuche.
Finalmente, la abogada mapuche Callejas comentó el libro, tanto desde el campo del derecho como de su rol de tejedora o ñimikafe en la cual participa desde la ciudad junto a otras mujeres mapuche en Valparaiso y sus alrededores. Tras lo cual se realizó un intenso intercambio de diálogo con los asistentes, lo que concluyó cerca de las 18 horas.


Comunicaciones PULOF



30 de septiembre de 2016

ESPIRITUALIDAD MAPUCHE

ESPIRITUALIDAD Y SISTEMA DE CREENCIA MAPUCHE Y SU CRECIENTE MANIPULACIÓN Y USO
“La pérdida del conocimiento y la práctica del yamvwvn y ekuwvn, propias del mapuche feyentun hacen que a veces, los propios mapuche, caigamos en todo tipo de tergiversaciones, prostituyendo con ello nuestra cultura milenaria. Que el wigka lo haga es algo normal...” (Kurukewpu, wenteche fvtalmapu)

Escudado en el pobre repertorio cultural y manejo conceptual y práctico de nuestra cultura y pensamiento propio como mapuche; muchos “indígenas”, mapuche autoidentificados y wigkas y chiñura “solidarios” con nuestra causa nacional; han venido sobrepasado todo tipo de regla moral y un mínimo de ética del sentido común, cuando intentan poner en un mismo plano, altura o nivel de valor y estatus a expresiones del “chaminismo”, “saumeristas”, “purificadoras”, “yoga” , “reflexilogía”, etc, y todo tipo de rituales y/o expresiones artísticas afínes …. Con nuestras prácticas vinculadas al MAPUCHE FEYENTUWVN o sistema mapuche de creencia. El cual, no sólo se basa ni restringe al ámbito de acción del o la machi ni lo medicinal sino que involucra una manera de ser y estar con la tierra y entre las personas. En términos mapuche, cada hombre y mujer es responsable de cultivar esa relación que es permanente, eso fue y  es el significado que se viene recuperando como parte del proceso de reconstrucción. Luego de esto, puede alguien venir y decirnos “pero si es lo mismo”, entonces nuestra respuesta debe ser clara: “explicado en una lengua ajena e impuesta como el wigkadugun puedes parecer lo mismo, pero no, mapuchedugun mew rume kaletuy ta dugu”.
Los mapuche somos los llamados a cuidar lo que es nuestro y no prestarnos para estas confusiones, y si de proyectos se trata, es importante cautelar ciertas cosas, salvaguardar ciertas formas, diferenciar culturalmente lo que es propio de lo que es ajeno. No por una mal entendida solidaridad hay que vender todo el mejor postor de los financistas internacionales. Ello, debido a que otra de las modas de estos tiempos dice relación con la supuesta “defensa de la naturaleza” donde todo cabe, todo vale, y proliferan “redes”, “coordinaciones”, “grupos” muy saludables en sus fines y acciones públicas desde el activismo que tanta falta le hace a los chilenos; pero nosotros somos un pueblo diferente, con una lucha y propósitos diferentes y entonces con conductas diferentes. Los wigka pueden hacer lo que quieran, pero que nos respeten.
Así, también se ha vuelto un lugar común el discurso de la “madre tierra”, al extremo de llegar algunos a escribir que sería la base de la lucha “antipatriarcal” e inspiradora fundacional de cierto feminismo indigenista continental. El discurso de la “mapu ñuke” es una copia importada de otro sistema de creencia indígena del continente que no es mapuche. “Mapu ta domogelay” (no es mujer la idea de mapu no he dicho un kimche), puesto que mapu no es “tierra” ni femenina sino un entramado mucho más complejo de significado imposible de interpretar en lengua prestada. Coso distinta es que hoy, muchos mapuche adopten la expresión “mapu ñuke” en el contexto reivindicativo del contexto, pero aquí estamos hablando de los fundamento de las cosas.

Finalmente, otros nos llevan al carro junto a los grupor marginalizados de la sociedad, donde, habla de “animalistas”, “discapacitados”, “feministas” “antipatriarcales”, “gey, transexuales, lesbianas”, etc, sería como hablar casi de una misma lucha con los “indígenas”. Siempre es bueno hacer la diferencia en todos los espacios en los que nos corresponde hablar y actuar. Una cosa es que inviten a nuestros dirigentes a marchas “multicolores” a la capital chilena a hablar de nuestra lucha territorial, y otra cosa distinta es que se termine concluyendo allí con la idea de “una sola lucha” que no es tal.

Mapun Kimvn ATM

5 de septiembre de 2016

¿SOMOS “INDÍGENAS” LOS MAPUCHE?

¿SOMOS “INDÍGENAS” LOS MAPUCHE?

"NO", sería la respuesta natural si se responde desde la perspectiva mapuche, ¿y cuál es la perspectiva mapuche?, entre muchos otros componentes, es la ideología y racionalidad mapuche que se deriva del rakiduam y gvneduam, el ordenamiento ético-normativo propio proveniente del AdMapu, nuestro sistema de creencia proveniente del mapuche feyentun mogen, nuestra pertenencia colectiva, identitaria, nocionalitaria o TaIñMapucnhegen. ¿y cómo se ejemplifica esto de manera concreta o empírica en el día a día?: “y?, cómo te tratan los mapuche? Aquí estay con los mapuche pu, mira cómo te sirven (comida) …indíiiiigena dice¡¡¡¡, el….awigkao emird….”, entre otro tipo de improperios verbales propinaba recientemente en un eluwvn (ceremonia fúnebre mapuche) un chachay de un lof cercano a Temuco hecia otro mapuche vinculado a la ciudad bastante más joven. Hubo que estar allí para vivir la tensión y actuar para hacer comprender al chachay que el hermano era tan mapuche como él, entonces explicó su enojo: “lo que pasa es que este (“amigo”) vive hablando de que “los indígena” hacen esto y esto otro, que somos de esta o de esta otra forma….”. Entonces –sin culpar al hermanos en particular- y más allá de hecho puntual, lo importante es ver o visibilizar nuestro propio estado de colonización mental cuando asumimos nuestra supuesta pertenencia “indígenas” como una condición casi natural, usando y abusando del concepto de manera impertinente y descontextualizado, pues en mucho caso ello aún se considera una ofensa. Es importante recalcar y recordar que el pueblo mapuche es uno de los pocos pueblos denominados indígenas (por el estado y el indigenismo internacional y colonial) que no acepta ni asume ser indígena ni la denominación de “indio”
Y si la respuesta fuese afirmativa, para las personas que asumen aquella expresión llamada indígena como si fuera una identidad, pero que son mapuche, corresponde y es legítimo preguntarse si eso ocurre como un “paso táctico” con la finalidad de avanzar en la conquista de los derechos mapuche, y no la complacencia a los cantos de sirenas que en el ambiente estatal e internacional promueven la distorsión de quienes somos; inventando para ello todo tipo de entretención para hacer como si fuésemos reconocidos, para hacer como si para ellos existiésemos, para hacer como si fuéramos respetados, para hacernos creer que nos respetan como pueblo. También eso se ejemplifica con la reciente “celebración” del “día internacional de la mujer indígena”.
Corresponde así mismo, la necesidad de profundizar los procesos internos de formación sobre nuestro conocimiento y saber en orden a fortalecer la identidad mapuche desde nuestra propia raíz cultural que sigue vigente. Ello, en el marco del respeto a pueblos y personas de otras nacionalidades que han asumido dicha denominación como propia o como herramienta momentánea de descolonización.

Mapun kimvn

19 de agosto de 2016

COMUNICADO PÚBLICO ATM: EMPLAZAMOS A BACHELET Y SUBSECRETARIO ALEUY POR MAPUCHE SECUESTRADOS EN CÁRCEL DE TEMUCO, CHILE

COMUNICADO PÚBLICO ATM: EMPLAZAMOS A BACHELET Y SUBSECRETARIO ALEUY POR MAPUCHE SECUESTRADOS EN CÁRCEL DE TEMUCO, CHILE

Temuco, territorio mapuche, 18 agosto de 2016.
Puente Quepe 18/08/2016, ruta 5 sur
Luego de múltiples manifestaciones y actos públicos de repudio al carácter “racista” del fiscal Chifelle y la abierta persecución política contra la defensora Manuela Royo, a través de un comunicado público, los werken (mensajeros) de la ATM, Javier Meliman y Mijael Carbone Queipul dieron a conocer su visión sobre la intervención del gobierno de Bachelet a favor de la Fiscalía en el caso denominado Luschinger-Mackay:
1. En las últimas semanas se ha hecho evidente que el secuestro de 11 mapuche, una vez más acusados sin pruebas de supuestos delitos, responde a una decisión política del gobierno chileno. El control de la defensoría pública por uno de los acusadores en juicio, el poder ejecutivo, se ha puesto en evidencia al intentar impedir la acción eficaz de los defensores cuando estos usan cuestionamientos normales en un juicio y opinan públicamente de las denuncias que en tribunales se hacen contra la fiscalía. Así como se buscan argumentos para encarcelar se buscan argumentos falsos para sacar de la defensa a la abogada que hace su trabajo. Luego el mismo operador levanta parlamentarios pinochetistas para exigir la obediencia de la Defensoría Penal Pública, editoriales de El Mercurio y diversos títeres intentan condenar la opinión disidente. Se devela entonces una muestra más de la unidad de los equipos de la dictadura con los actuales administradores de la plutocracia chilena, unidad comprada con fortunas de sangriento origen. El último intento del gobierno fue imponer a un defensor rechazado por los imputados, con el objetivo de, como dicen los mismos secuestrados desde la cárcel de Temuco, mantener la “supuesta defensa dominada por los querellantes”.
2. La abogada Manuela Royo Letelier está obligada a denunciar la parcialidad de la fiscalía, aunque sabemos que para el gobierno una profesional que colabora en la investigación y publicación del derecho mapuche y que concurre a la Corte Interamericana de Derechos Humanos para denunciar la represión se convierte en un nuevo blanco de persecución, con el fallido objetivo de asustar y detener. Su estricto apego a la ética genera la condena de quienes tienen un probado historial oscuro.
3. Mahmud Aleuy es designado por Bachelet para fortalecer la expoliación del territorio mapuche y es quien genera caminos paralelos para ello. Mientras secuestra a los peñi levanta una falsa mesa de diálogo, siendo la mayoría de sus integrantes, identificados sólo por su motivación pecuniaria. Una muestra del contexto en que se mueve Aleuy es que su jefa de gabinete, hija del Ministro Pacheco Matte, un empresario obsesionado en su plan de control de los recursos naturales mapuche, es esposa de Jorge Pizarro, conocido por sus asesorías verbales al ex yerno de Pinochet y por haber sido encargado del Comité de Inversiones Extranjeras del actual gobierno. Si alguien tenía alguna duda del porqué el encargado de la seguridad Aleuy ordena los montajes y amenazas conocidas y por conocer, ya puede sacar conclusiones. Ellos son los que proclaman que “el bien común es representado por el estado”, obviamente administrado desde su particular mirada.
4. En este escenario emplazamos a Bachelet y Aleuy a decir la verdad, aunque sabremos que no lo harán, que quede este testimonio para la historia: Digan la verdad respecto de por qué ordenaron secuestrar a 11 mapuche el 30 de marzo y antes silenciaron las denuncias de acoso y tortura policial en la Defensoría Penal Mapuche. Queremos saber qué instrucciones dio el ministerio del interior, y a quienes, en el contexto del secuestro del 30 de marzo de este año. Emplazamos a la presidenta de Chile y su ministro de facto Aleuy a decir la verdad, para informar del contenido de sus reuniones con el ministerio del interior, la ANI y las policías chilenas respecto a cómo reprimir el movimiento mapuche que exige sus derechos.
JAVIER MELIMAN
MIJAEL CARBONE QUEIPUL
PU WERKEN
PULOFMAPUXAWUN
ALIANZA TERRITORIAL MAPUCHE